El oro, la cerámica, la piedra, los colores, las texturas y el sonido conforman los cuerpos de estas presencias vivas. Más allá de la maestría de sus formas, estos seres encarnan conocimientos milenarios sobre transformación, equilibrio y reciprocidad. Las presencias nos invitan a repensar nuestra manera de entender y habitar el mundo.

El cosmos también puede entenderse como un árbol que simboliza el cuerpo de la madre universal. Al caer, esta planta colosal dio origen a los ríos, organizó el territorio y entregó los cultivos a los humanos.

Los indígenas creen en seres diversos invisibles: espíritus creadores, ancestros y otros más. Ellos dan origen a humanos, animales, plantas y piedras. Las figuras son solo sus cuerpos materiales. Algunas mezclan características humanas y no humanas. Todos estos seres pueden influir en nosotros y en el resto de seres del universo. Ellos son la fuente de los materiales que constituyen los cuerpos de todos los seres. Algunos aparecen con formas reconocibles, otros combinan rasgos humanos y no humanos que expresan cualidades múltiples.

Los investigadores indígenas acordaron usar la palabra «presencias» para referirse a objetos antiguos que tienen vida. Las «presencias» son seres vivos que existen en el presente, antiguos objetos e inertes. Se entiendes como seres vivos, vigentes en el presente e integrados en redes de relaciones espirituales que abarcan todo lo que existe.

Desde hace cientos de años, las sociedades indígenas han transformado el paisaje sin dañarlo. Del mismo modo, el cuerpo humano está siempre en construcción. Los orfebres tienen la capacidad de crear narigueras, pectorales y otras presencias que pasan a formar parte del cuerpo y le confieren poderes. La coca y otras plantas maestras permiten entrar en la dimensión invisible del mundo.

Los habitantes de la Depresión Momposina trasformaron el paisaje construyendo canales y camellones ara conducir el exceso de agua y aprovechar los sedimentos, así como plataformas elevadas de vivienda, y pequeñas montañas destinadas a enterrar a sus muertos. También transformaban sus cuerpos empleando pectorales con formas que evoca a las de sus tumbas.

El humano-murciélago es uno de los seres más destacados entre los pueblos de la Sierra Nevada de Santa Marta. Los murciélagos son animales sociales, muy hábiles para orientarse en le oscuridad y los mamíferos más diestros para volar. En muchas culturas indígenas, el murciélago se asocia a la capacidad de viajar al inframundo y ver el mundo al revés, así como a la sangre y a la sexualidad peligrosa. Este ser tiene cuerpo humano y rostro de murciélago. En su pecho lleva un pectoral de ave.

Las plantas maestras no son drogas: son seres poderosos que permiten acceder a la dimensión invisible del mundo. Mediante su uso, chamanes y especialistas rituales pueden conocer y actuar sobre procesos que sostienen la vida: la salud, la fertilidad y el equilibrio entre humanos y no humanos. Todas las plantas requieren un proceso de transformación para poder ser consumidas. La interacción con ellas exige conocimiento, disciplina y cuidado.

Desde hace miles de años, los pueblos indígenas de Colombia han cultivado, mascado y compartido la hoja de coca. Es una fuente de pensamiento que enseña, acompaña, cura y despierta la palabra.

La cocaína es otra cosa: un compuesto químico que se obtiene tratando toneladas de la planta con ácidos y disolventes. Confundir la coca con cocaína es injusto. A cocaína ha causado un daño inmenso a Colombia y al mundo. La coca, regalo de los creadores, conecta el mundo físico con el espiritual. El daño no está en la planta sino en la ambición que la transforma.

Ofrendar es participar en la circulación de sustancias vitales que sostienen el mundo. En la Sierra Nevada de Santa Marta, las ofrendas alimentan a los padres y madres espirituales para que el mundo siga produciendo agua, animales, cultivos y vida. Las figuras de oro, cuentas y piedra sirven como mediadores entre humanos y espíritus. Al igual que sus antepasados prehispánicos, los indígenas de hoy hacen ofrendas en montañas, cuevas, piedras y laguna para restaurar el equilibrio y asegurar el bien común.

Figuras votivas
Cordillera Oriental
Muisca
600 – 1600 d.C.

Ofrendar es participar en la circulación de sustancias vitales que sostienen el mundo. En la Sierra Nevada de Santa Marta, las ofrendas alimentan a los padres y madres espirituales para que el mundo siga produciendo agua, animales, cultivos y vida. Las figuras de oro, cuentas y piedra sirven como mediadores entre humanos y espíritus. Al igual que sus antepasados prehispánicos, los indígenas de hoy hacen ofrendas en montañas, cuevas, piedras y laguna para restaurar el equilibrio y asegurar el bien común.

La muerte es un estado de transición. Los rituales funerarios son necesarios para separar al difunto del mundo de los vivos y acompañar su transformación. Urnas, máscaras, ajuares y entierros proporcionan nuevos cuerpos para vivir en el mundo de los muertos o para trascender a la dimensión de los ancestros. Muchas veces, las posesiones se entierran con el fallecido o se destruyen, para que no produzcan tristeza y enfermedades. En otros casos, la persona es sepultada con elementos creados exclusivamente para acompañarla en ese tránsito.